Моменты недели – глава Хайей Сара

«Принципиальное различие» между сефардом и ашкеназом / О трудном оживлении / «В следующий раз я не приду!» / Безымянный герой

1 Ашкеназу нужно больше?

«И сказала она: Просила ли я сына у господина моего? Не говорила ли я: не внушай мне надежду?» Чье сердце не дрогнуло, когда на прошлой неделе читали этот стих в ѓафтаре главы Вайера?! В этом году, когда р. Лазар читал эту ѓафтару, чтение было волнующим и даже трепетным, словно бы это была ѓафтара первого дня Рош ѓа-Шана, молитва Ханы о даровании ей ребенка.

В ѓафтаре описывается история женщины из Шунема. Она заботится о пророке Элише и готовит ему еду, потом она предлагает мужу подготовить для него специальную комнату на втором этаже дома – на тот случай, если он будет проходить мимо их дома. Пророк спрашивает женщину, нужно ли сделать для нее что-либо, она отказывается, но его слуга Гехази сообщает пророку, что в этой семье нет детей. Пророк обещает женщине сына, та с трудом верит этой надежде. По благословению пророка рождается сын, но через несколько лет в один из летних дней мальчик почувствовал боль в голове и к полудню умер. Мать положила сына в комнату пророка Элиши на его кровать и поспешила к пророку, за несколько километров. Ее муж удивился: почему ты едешь к пророку среди недели, ведь сейчас не праздник, не новомесячье? Но женщина сказала: «Шалом», то есть «всё нормально».

На этом месте, на слове «шалом», сефарды заканчивают ѓафтару, но ашкеназы продолжают читать до счастливого конца – до оживления пророком Элишей мальчика. Евреи шутят об этом: «У еврея из восточных общин есть простая вера в праведников, и он знает, что если женщина идет к пророку, то обязательно произойдет чудо. А вот ашкеназ – пока не увидит чудо, не поверит».

Шутки шутками, но известно, что почти во всех случаях разногласий между ашкеназами и сефардами по поводу ѓафтары, в Хабаде следуют обычаю восточных общин. Почему же в главе Вайера Хабад следует обычаю ашкеназов? Тем более что речь идет о таком важном аспекте еврейства, как вера в праведников!

18 лет назад в нашей общине гостил мой уважаемый родственник, выдающийся мудрец и хасид раввин Хаим Шалом Дайч из Иерусалима. Главный раввин России, р. Берл Лазар, попросил меня дать гостю «мафтир», вызов к Торе на последние строки главы и на чтение ѓафтары, а после молитвы р. Лазар попросил гостя провести фарбренген с общиной.

После того как сказали «лехаим», р. Дайч начал рассуждать о ѓафтаре, которую прочитал. Итак…

2. Гехази превосходит Элишу

…Итак, пророк Элиша понял из слов шунамитянки, что ее сын умер. Он передает свой посох слуге Гехази, чтобы тот пошел в дом той женщины и положил посох пророка на лицо мальчика, чтобы оживить ребенка. Гехази так и сделал, но никакого эффекта! Он вернулся к пророку Элише и сообщил ему: «мальчик не пробудился».

Выбора нет, Элиша сам идет в дом шунамитянки. Увидев мальчика, лежащего на его кровати без признаков жизни, он закрывает дверь комнаты и молится Всевышнему. Затем он приложил руки к рукам мальчика, грудь к его груди, губы к его губам и дунул ему в рот. Мальчик показал признаки жизни, тепло вернулось в его тело, но он всё еще без сознания. Элиша повторил это действие семь раз, и только тогда мальчик открыл глаза и вернулся к жизни. Элиша позвал женщину: «Возьми своего сына». Та поклонилась, взяла ожившего сына и вышла. На этом кончается чтение у ашкеназов.

Причина, по которой Гехази не преуспел, приводится в Гемаре. Элиша велел ему ни с кем не разговаривать до прихода к мальчику, а тот всё же сказал несколько слов. И тут р. Дайч спросил: из этой Гемары следует, что если бы Гехази выполнил условие, то при возложении посоха на лицо мальчика тот бы немедленно ожил. Всего лишь при возложении посоха. Тогда почему, когда пророк пришел сам, ему потребовалось приложить столько усилий, чтобы оживить ребенка? Рав Дайч ответил: значит, сила Элиши, проявленная через его слугу, больше, чем его собственная сила! Или, если говорить на языке нашего поколения: «Когда Ребе хочет действовать в мире, для этого нужны шалиахи». Такой ответ мы услышали от р. Хаима Шалома Дайча восемнадцать лет назад.

Неделю назад я, как и всегда в Шабат утром, учил книгу Алтер Ребе «Ликутей Тора» с моим постоянным хаврутой р. Давидом Мондшайном. В главе, начинающейся со слов «Патах Элияху», Алтер Ребе говорит о смысле названия мира Ацилут – дословно «выделение». «Как сказано о Моше «И Я выделю от духа, который на тебе». Моше спрашивал: «откуда мне взять мясо для народа?», ибо он находился на высшей духовной ступени и не мог опустить себя, чтобы произвести для народа материальное мясо. Поэтому Всевышний сказал ему: «Собери Мне семьдесят мужей», находящихся на более низком уровне, «и Я выделю от духа, который на тебе, и возложу на них». Я опущу твои духовные силы ниже твоего духовного уровня, и семьдесят мужей будут пользоваться этими силами, но до уровня Моше они не поднимутся».

И я понял, что в этих словах Алтер Ребе можно найти ответ на вопрос, вызванный объяснением р. Хаима Шалома Дайча: а почему, собственно, сила Элиши, проявленная через слугу, больше его собственной силы? Получается, чтобы Моше мог даровать евреям мясо в пустыне, его духовные силы должны были проявиться через других людей, более близких к низким уровням материального мира. Сам он, будучи на своем уровне, мог это сделать с трудом. Так и Элиша послал своего слугу Гехази, чтобы оживить ребенка, поскольку сам он, из-за своего высокого духовного уровня, должен был приложить для этого гораздо больше усилий.

Теперь мы можем понять, почему именно в этой ѓафтаре в Хабаде не следуют обычаю сефардов, а читают всю ѓафтару полностью, как ашкеназы. Для Хабада важно не просто подчеркнуть веру в праведников, а сопоставить действие учителя и действие его посланника. Важно показать, что если посланник выполняет свое посланничество, он может добиться неимоверных результатов.

3. О пользе славы

Как-то раз я зашел в здание школы «Месивта». Когда я входил, к выходу направлялся один из педагогов с учеником. Лицо мальчика было мне незнакомо, и я спросил, как его зовут. Услышав русское имя, я поинтересовался: «А как твое еврейское имя?» Он посмотрел на педагога. Тот дал мне интересный ответ: «Через час или два у него будет еврейское имя. Мы как раз идем за этим».

Я позвонил директору «Месивты» р. Хаиму Озеру Эмиргову и тот подтвердил то, о чем я думал: пригласил меня прийти в ближайший час в нашу клинику обрезаний. Там я встретил и р. Эмиргова и того педагога, а в щели двери увидел моѓеля д-ра р. Ишаяѓу Шафита, юношу, лежащего на кровати, а рядом с ним стоял Главный раввин России р. Берл Лазар, опоясанный гартлом. В голосе юноши чувствовалось беспокойство, и пока д-р Шафит осуществлял обезболивание и обрезание, р. Лазар гладил мальчика по голове, ласково разговаривал с ним, рассказывал различные истории из своей жизни и практики и даже пел еврейские песни.

Впоследствии я узнал, что этот юноша решился – после согласия матери – сделать обрезание, но с условием: «чтобы моим сандаком был Главный раввин России». Что попросил, то и получил. Но когда настал момент истины, им овладел естественный страх, и он передумал. Многие из моих читателей сделали обрезание в сознательном возрасте и хорошо поймут его. Все объяснения и попытки успокоить были тщетны, он уже дошел до выхода из клиники обрезаний. В этот момент подошел р. Лазар. «Куда ты идешь?» – спросил раввин юношу. Тот покраснел и объяснил, что еще не готов. Рав Лазар успокаивал его добрыми словами от всего сердца, но юноша стоял на своем: не готов. Тогда р. Лазар сказал ему твердо: «Если ты хочешь меня в качестве сандака, у тебя есть только сегодняшняя возможность. В следующий раз, когда ты захочешь, я уже не приду!» И это подействовало.

После обрезания р. Лазар сказал мне с улыбкой: «Я очень не люблю, когда меня «рекламируют»: главный раввин, главный раввин… Но вот и пригодилась эта реклама – для того, чтобы уговорить еврейского мальчика пройти обрезание».

Фото недели: Я – слуга Авраѓама

Вчера Главный раввин России р. Лазар проводил фарбренген в честь 20 мархешвана – дня рождения Ребе Рашаба, основателя ешивы «Томхей тмимим». Фарбренген проходил на верхнем этаже «Тора-центра», стоящего рядом с главным зданием МЕОЦа и центральной синагоги. На этом месте стояло старое деревянное здание синагоги «Марьина Роща», в котором находилась вначале московская ешива «Томхей тмимим». Эта ешива воспитала многих раввинов, которые сейчас работают шалиахами по всей России и по всему миру.

Рав Лазар ощущает особую любовь к ешиве. На фарбренгене он требовал от юношей усердия в учебе, глубокого погружения в суть вещей. Нужно не отступать, когда что-то непонятно, и не скользить по поверхности, когда возникают трудности. Нужно спрашивать снова и снова, потому что о Торе сказано не только «говори ее слова», но и «размышляй о ней днем и ночью». И о ней же сказано: «Трудился и нашел – верно». И рав привел такой пример:

— Каждый год мы изучаем Хумаш с комментариями Раши, и в этом году у меня возник новый вопрос. Сказано в конце главы Вайера: «И было после этих событий, и сказали Аврааму, говоря: вот, родила Милка… и Ривку…» и т.д.  И комментирует Раши: «Всевышний сообщил ему, что родилась Ривка, суженая его сына». Тогда почему, когда в главе Хайей Сара Авраѓам посылает своего слугу за невестой для Ицхака, он не говорит ему прямо: «приведи Ривку»?

Ответ р. Лазар не дал. Возвращаясь с фарбренгена, я размышлял об этом и подумал, что, возможно, Авраѓам хотел, чтобы его слуга сам, используя свои силы, разум и Б-жественную помощь, нашел ту единственную, что уже была предназначена свыше в жены Ицхаку. Первый упоминающийся в Торе посланник должен был осуществить свое посланничество именно так, как учил наш Ребе.

Обратите внимание, что в главе Хайей Сара деяния слуги Авраѓама описываются на протяжении шестидесяти двух стихов, а его имя вообще не упоминается! Даже когда он представляется семье Ривки, он говорит: «Я слуга Авраѓама». Только из устной традиции мы знаем, как его звали. Тора не упоминает его имени, чтобы подчеркнуть стремление его души: исполнить поручение Авраѓама. Он самоустраняется и отдается своей миссии, вкладывая в нее физические силы, душевные силы и молитву Всевышнему. Таким должен быть шалиах.

Гут шабес

Шие